Sens et enjeux de la notion d’inconscient chez Marx et Engels

Yohann Douet (1, 2)

1 Université de Lyon
2 TRIANGLE - Triangle : action, discours, pensée politique et économique

Sens et enjeux de la notion d'inconscient chez Marx et Engels Introduction Il est de coutume à la suite de Paul Ricoeur de considérer que Marx est, avec Nietzsche et Freud, l'un des trois « maîtres du soupçon » qui se sont attaqués à « l'illusion de la conscience de soi » et ont ouvert par-là l'ère de la philosophie contemporaine 1. Chacun d'eux aurait inauguré « une science médiate du sens, irréductible à la conscience immédiate du sens », une méthode à même de décoder ou déchiffrer le codage que met en oeuvre l'« être inconscient ». Cet être inconscient correspondrait à la volonté de puissance chez Nietzsche, au psychisme inconscient pour Freud et à l'être social pour Marx. Et, tout comme Freud a découvert, sous et hors de la conscience psychologique, des forces et des intérêts psychiques inconscients, Marx et Engels auraient repéré, sous et hors de la conscience politique (les représentations et idéaux soutenus explicitement, comme les droits de l'homme par exemple), des forces et des intérêts socio-économiques 2. Cette analogie est très suggestive, mais le statut et le rôle de la notion d'inconscient chez Marx et Engels demandent à être évalués précisément. Trois remarques préliminaires doivent être faites à ce propos, qui seront étayées et complétées dans la suite de l'article. Tout d'abord, la question de l'échelle d'analyse demande à être éclaircie. À quoi s'attaque Marx exactement ? À la conscience individuelle (comme Freud donc) ? Ou plutôt à des représentations et conceptions diffusées dans certains groupes sociaux, ou dans la société dans son ensemble, et que l'on pourrait concevoir comme une conscience collective ? Cette question ne peut être tranchée simplement. Marx et Engels traitent en effet tantôt du niveau individuel, tantôt du niveau collectif. Et surtout, pour eux, leur thèse est précisément que la conscience individuelle ne peut être abstraite de ses conditions sociales, et que, réciproquement, les réalités collectives ne peuvent être abstraites des activités humaines individuelles-raison pour laquelle il n'existe pas de subjectivité ou de conscience collective donnée. Ensuite, on peut souligner que l'idée qu'il existe de l'être inconscient, extérieur à la conscience, dont cette dernière ne serait que le « reflet »déformé ou nonest problématique, à la fois parce que la conscience, individuelle ou collective, est elle-même un élément constitutif de l'être social, et parce qu'elle n'est pas un pur effet passif. La métaphore du reflet est certes fréquemment utilisée dans le marxisme depuis l'Anti-Dühring (1878) d'Engels où elle apparaît à de multiples reprises, et l'on en trouve déjà quelques occurrences dès les textes où Marx et Engels donnent naissance à la conception matérialiste de l'histoire (comme La Sainte famille en 1845 et l'Idéologie allemande en 1845-1846 3). Mais elle a deux principaux défauts : suggérer que le reflétant et le reflété soient dans un rapport d'extériorité réciproque ; établir entre eux une relation de causalité unilatérale. On retrouve d'ailleurs les mêmes défauts avec la métaphore architectonique (base/superstructure) utilisée par Marx dans la Préface de 1859 à Contribution à la critique de l'économie politique 4 ; ou encore avec la métaphore théâtrale de la représentation, qui suggère que les différents acteurs de la scène politique ou idéologique représenteraient des forces économiques, dont ils serviraient les intérêts, souvent sans le savoir, et s'en tiendraient ainsi à jouer des rôles qu'ils n'ont pas écrits.(...)

Domaines: Philosophie; Philosophie

Yohann Douet. Sens et enjeux de la notion d’inconscient chez Marx et Engels. Feron, Alexandre. L’Inconscient, Éditions Lambert-Lucas, pp.103-121, 2020, 978-2-35935-317-4. ⟨hal-03140791⟩