R. Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (Fourth Impression), vol.-----------------, 2003.

N. Chomsky, Aspects of the Theory of Syntax, 1965.

E. D. Curren, Buddha's not Smiling: Uncovering Corruption at the Heart of Tibetan Buddhism Today, 2006.

. Dzogchen-ponlop-rinpoche, The Lives of the Karmapas, 2006.

T. Ellingson and . Jay, The Mandala of Sound: Concepts and Sound Structures in Tibetan Ritual Music, 1979.

W. Kaufmann and T. Buddhist, Chant: Musical Notations and Interpretations of a Song Book by the Bkah Brgyud Pa and Sa Skya Pa Sects, 1975.

L. P. Lhalungpa, Music: Secular and Sacred, Asian Music, vol.1, issue.2, pp.2-10, 1969.

A. Maheshwari, The Buddha Cries!: Karmapa Conundrum, 2000.

B. Pertl, Some Observations on the "Dung Chen" of the Nechung Monastery, vol.23, pp.89-96, 1992.

J. Powers, Introduction to Tibetan Buddhism, 2007.

R. Dorje, &. Ellingson, and T. Jay, Explanation of the Secret Gcod da ma ru" an Exploration of Musical Instrument Symbolism, Asian Music, vol.10, issue.2, pp.63-91, 1979.

A. Tsultsem-gyatso, A Short Biography of Four Tibetan Lamas and their Activities in Sikkim, Bulletin of Tibetology, vol.41, issue.2, pp.49-75, 2005.

L. Terhune, Karmapa: the Politics of Reincarnation, 2004.

I. Vandor, Cymbals and Trumpets from the, Roof of the World"', Music Educators Journal, vol.61, issue.1, pp.145-146, 1974.

D. S. Wright, The Six perfections: Buddhism and the Cultivation of Character, Xian zhe xi yan: tu bo shi yi zhu (The Sages' Banquet: Commentary on Tubo History), 2009.

, Tenzin Choephag Ling Rinpoche v. Union of India, Phuntsok Topden v. Union of India, W.P.(C) 1890/2013 (High Court of Delhi), and Lobsang Wangyal v, vol.15437, pp.3539-2016, 2009.

. Namgyal-dolkar-v, Government of India Ministry of External Affairs, supra note 15

V. Bakhru, Phuntsok Topden v. Union of India, 2014.

V. Bakhru, Tamding Dorjee v. Govt of India Ministry of External Affairs, 2017.

A. Bodh, 25-yr-old First Tibetan to be Indian Citizen, 2011.

A. S. Bopanna, The Unintended Consequences of India's Policy on Citizenship for Tibetan Refugees, Constituent Assembly Debates, 1950.

, Rights to Employment, Education, Health Care, and Other Social Services; Consequences for Tibetans without a Registration Certificate, Including Instances of Refoulment, 2015.

S. Muralidhar, Namgyal Dolkar v. Government of India, Ministry of External Affairs, Indian Kanoon, 2010.

, Text quotes Nechung Record, pp.9-11

, Text requotes passages from the Nechung Record given on ff

, Text interrupts and intersects the previous quote, elaborates on and quotes Nechung Record, p.42

, Text summarizes the story of Pehar and Padmasambhava from the Nechung Record, pp.14-15

, Text abbreviates and quotes Nechung Record, pp.42-44

, Jangchup Penden founds Deyang College at the age of 37 (ff.8b.5-10a.5)

, Jangchup Penden has a clairvoyant dream about Pehar's arrival (ff.11a.3-11b.1)

, Jangchup Penden transfers the abbotship and passes away (ff.15b.2-16b.1)

L. Qingcuo, Blo gros chos mtsho's autobiographical essays are entitled "My Proposal at the National Assembly" (Ch. Wo zai guomin dahui de ti'an ?????????; see Luozhe Qingcuo, 1948) and "My Homeland" [Ch. Wo de jiaxiang ????, two installments; see Luozhe Qingcuo, 1949.

, Mourning Blo gros chos mtsho" (Ch. Dao Luozhe Qingcuo ?????), see Ren Naiqiang, 1949.

, Wo de jiaxiang) was published by two installments for a total of nine sections in all. The titles of the sections are: 1. "I abandoned my homeland, Ch. Women de lama si ? ?????), vol.3

;. See-luozhe-qingcuo and J. Ng, Only for China, for example, there exists an impressive amount of scholarly literature on the subject; see for instance, S. G. Karmay, 1949.

P. See, . J. Burke-;-k, and . Weintraub, , 1982.

M. C. Goldstein-;-m, D. Goldstein, W. R. Sherap, ;. H. Siebenschuh, ;. Stoddard et al., , 1986.

, For scholarly works on women in Tibetan culture and on female-centered rnam thar, see for example A. Chayet, 1993; H. Diemberger, pp.2010-2011, 2007.

H. Gayley, H. H. Havnevik-;-s, . R. Jacoby-;-k, and . Schaeffer, N. Schneider, 1989.

K. R. See, . R. Shaeffer-;-k, and . Shaeffer, Kurtis R. Shaeffer eloquently explores the example of the hermitess O rgyan chos skyid (1675-1729), who was forbidden to write her Life by her master precisely because of her gender, p.101, 1998.

L. Example and . Hartley, Regarding the evolution of the genre of rnam thar into so called anglophone "new-age, J. Gyatso, pp.18-19, 2001.

S. J. Norbu, For the characterization of Nyarong as the "Iron Knot" of Tibet, For scholarly studies on 19th-20th-century Kham, Nyarong, and Sino-Tibetan relations see, p.60, 1986.

. Gros, , 2006.

, For more information on Mgon po rnam rgyal, 1986.

C. Yu-sgron and . Mcgranaham, Those installments included: 1. an introduction to the Barbarian Romance of the Three Kingdoms (Ch. Man san guo ???), that is the Gesar Epics; 2. the translation of an abstract from the Bdud 'dul episode (Defeating the Demon-King of the North), Rdor rje g.yu sgron, one of Rgya ri nyi ma's wives, pp.389-400, 2004.

, ) might also have contributed to the decision of stopping the publication of the Monthly, but, according to my information, 1949.

, At this stage of my research, I possess no evidence showing that women agency and women-related issues played any determinant role in these Tibetophone publications (which anyway had not been launched on Tibetans' initiative). I also possess no evidence suggesting that Blo gros knew about those journals, the Tibetan language were created at the beginning of the 20th century on the Indian side of the Himalaya, outside any interference from the Chinese political and cultural worlds: The Ladakh Journal (Tib. La dwags kyi ag bar), p.44, 2003.

, Beijing, Canton), and only later in Chongqing and Chengdu. The first women's journal in China, the Women's Study Journal (Ch. Nüxue bao ???), was published in Shanghai in 1898 (for more details, see for example, Women-related periodical publications mainly appeared at first in the coastal regions of Eastern China, pp.174-175, 1986.

S. Wang-lüping, Dbyangs can, 1906-1941), the traveller, activist, and sinophone writer who was the sister-in law (and possibly also the 1st wife?) of the Ba thang ba Skal bzang tshe ring (Ch. Wang Tianhua ? ?? or Wang Tianjie ???, 1905-1946), one of the leaders of the 'Kham for the Khampa' movement; 67 Feng Yunxian ??? (Tib. Bskal bzang chos sgron), herself a journalist and a writer, she was a friend of Liu Manqing and the wife of the distinguished scholar Byams pa rnam rgyal, These include: Liu Manqing ? ?? (Tib, 1907.

?. Huang-yulan and . Tib, Tshe ring dbyangs 'dzoms, 1905-2001), an active teacher and cultural player, she was the wife of the nationalist politician Jiang Anxi ??? (Tib. Blo bzang don grub, 1906-1989), the maternal uncle of the communist revolutionary 'Ba' ba Phun tshogs dbang rgyal (1922-2014); 69 and Ye shes sgrol ma

, She grew up in Nanjing as part of the Khampa community there and attended the Nanjing Mongol-Tibetan School. Liu Manqing extensively travelled to Kham and Lhasa in the 1930s, was received twice by the 13th Dalai Lama in Lhasa and wrote several books such as the travelogue Carriage Expedition to Kham and Tibet, Liu Manqing ??? (Tib. Dbyangs can, 1906-1941) was born in Lhasa to parents of uncertain ethnicity, p.183, 1933.

, Her husband, the scholar Byams pa rnam rgyal (aka Byams brtse'i gru gzings, Ch. Yang Zhifu ? ??, 1907-1961), was a disciple of dge bshes Shes rab rgya mtsho, one of the pioneering authors of The Great Sino-Tibetan Dictionary (Ch./Tib. Zang Han da cidian ????? /Bod rgya tshig mdzod chen mo) in the 1920s, and the Tibetan translator, in the early 1940s, of Sun Yat-sen's Essentials of the Three Principles of the People (Ch./Tib. San min zhuyi yaoyi ?????? / San min kru'u yi'i bsdus don, Feng Yunxian ??? (Tib. Bskal bzang chos sgron), a Khampa woman of unknown date and place of birth, became an orphan as a baby and was adopted by the wellknown Lai Zhizhong (a local lordling in Ya'an

?. Huang-yulan and . Tib, Chinese and English. Very active in the field of education, she took an active part in the pedagogical and cultural life of the Khampa circles in Nanjing during the years she spent there with her husband Jiang Anxi ??? (Tib. Blo bzang don grub, Bapa Phun tshogs dbang rgyal's uncle), in the late 1920s and in the 1930s. She possibly collaborated with the editors and contributors of Sino-Tibetan journals while in Nanjing [the monthly edited by Mongolo-Tibetan Commission (Ch. Meng Zang yuebao ????, 1929), Kham Vanguard (Ch. Kang Zang qianfeng ????, 1933), 1905.

, Labrang Female Workers" is her first piece; see Yixi Zhuoma, 1953], was at school at Shanghai Fudan University in the early 1940s. A fervent communist and anti-Japanese activist, she was thirteen when she joined the underground communist cultural youth circles in Lanzhou (she was at school there) and, later, in Shanghai. She remained all her life a staunch communist (see my interview, from Labrang, a professional sinophone writer since the 1950s, 1925.

, Rin chen lha mo (with the interpretation of her husband) published a book in English about Tibetan culture and people (King Rinchen Lhamo, 1926). It is interesting to note here that since neither Louis King nor Rin chen lha mo were fluent in each other's language, A thorough study on these intercultural Sino-Tibetan women, and their role in the first half of the 20th century Kham, 1926.

. P. Maoist, R. Grokhovskiy-;-;, and . Virtanen, Regarding the issues of diglossia, Tibetan Modernities: Notes from the Field on Cultural and Social Change, p.456, 2006.

P. Burke, Historicizing the Self, Controlling Time and Shaping the Self: Developments in Autobiographical Writing since the Sixteenth Century, pp.13-32, 2011.

A. Chayet, La femme au temps des Dalaï-lamas, vol.354, p.pp, 1993.

K. A. Denton, The Problematic of Self in Modern Chinese Literature: Hu Feng and Lu Ling, vol.340, p.pp, 1998.

H. Diemberger, When a Woman becomes a Religious Dynasty: The Samding Dorje Phagmo of Tibet, p.416, 2007.

, Writing Lives in China, Histories of the Elusive Self, vol.265, p.pp, 2013.

D. L. Eng, . Teemu, . Ruskola, . Shuang, and . Shen, Special Issue: China and the Human: Part I, Special Issue: China and the Human: Part II, vol.156, p.168, 2012.

, Khams pa Histories: Visions of People, Place and Authority, p.172, 2002.

Y. Feng and . ???, Xikang guanwai riji" ?????? [Diary of My Travel Outside of the Pass in Xikang, Mengzang yuebao, vol.6, pp.1-2, 1937.

, 2010-2011 Women and Gender in Tibetan Medicine, vol.6, p.pp

A. H. Francke, A Lower Ladakhi Version of the Kesar Saga, Dehli, Asian Educational Service, vol.500, p.pp, 1905.

H. Gayley, L. Letters, and . Golok, A Tantric Couple in Modern Tibet, vol.416, p.936, 1989.

M. C. Goldstein, . Dawei, . Sherap, W. R. Siebenschuh, and . Tibetan, Revolutionary: The Political Life and Times of Bapa Phüntso Wangye, vol.400, pp.319-398, 1923.

P. L. Grokhovskiy, Modernizing the Tibetan Literary Tradition, 0196.

S. Gros, Des mondes en devenir: interethnicité et production de la différence en Chine du Sud-Ouest / Worlds in the Making: Interethnicity and the Process of Generating Difference in Southwestern China, Cahiers d'Extrême-Asie, Special Issue, vol.313, issue.23, 2014.

L. G. Gyari, . Lodi-gyaltsen, and . Gyari, Himalaya: Personal Stories of Grandeur, Challenge, and Hope, National Geographic Society and American Himalayan Foundation, Washington, vol.256, p.pp, 2006.

J. Gyatso, Mapping the Modern in Tibet, Andiast, International Institute for Tibetan and Buddhist Studies GmbH, vol.2, pp.1-44, 1992.

, Women in Tibet: Past and Present, vol.352, p.pp, 2006.

L. Hartley, Self as a faithful public servant: The autobiography of Mdo mkhar ba Tshe ring dbang rgyal (1697-1763), Mapping the Modern in Tibet, PIATS, pp.45-72, 2006.

, Je est un Autre': La littérature tibétaine d'expression chinoise entre questions identitaires, débats linguistiques et négociations culturelles, Contemporary Tibetan Literary Studies, Proceedings of the 10th Seminar of the IATS, pp.43-86, 2002.

, Au-delà du débat linguistique: comment définir la littérature tibétaine d'expression chinoise? Autour des 'spécificités nationales' et des 'spécificités régionales, Dans les yeux des artistes: visions chinoises de Muli et du Kham pendant la Seconde guerre Sino-Japonaise, pp.163-199, 2008.

, Remembering School Days: Pupils' Memories from 1930s-1940s Kham, INALCO, 2019.

C. E. Makley, The Violence of Liberation: Gender and Tibetan Buddhist Revival in Post-Mao China, vol.400, p.pp, 2007.

, Embodied Modernities: Corporeality, Representation, and Chinese Cultures, vol.300, p.pp, 2006.

C. Mcgranahan, Arrested Histories: Tibet, the CIA, and Memories of a Forgotten War, p.328, 2010.

L. Mcmillin and . Hovell, New Age Namtars: Tibetan Autobiographies in English, pp.113-136, 2001.

J. Ng, L'évolution de la presse féminine chinoise de 1898 à 1949, The Experience of Modernity: Chinese Autobiography of the Early Twentieth Century, vol.192, pp.157-184, 1986.

K. Olwig, Landscape, Nature, and the Body Politic: from Britain's Renaissance to America's New World, Madison, vol.336, p.pp, 2002.

S. Paul and G. A. Combe, A Tibetan on Tibet: Being the Travels and Observations of Mr. Paul Sherap (Dorje Zödba) of Tachienlu; with an Introductory Chapter on Buddhism and a Concluding Chapter on the Devil Dance, T.F. Unwin Limited, vol.212, p.pp, 1926.

G. Peng and . ???, Man San Guo' benshi" ??????? [The Story of 'the Barbarian Romance of the Three Kingdoms, pp.12-16, 1947.

P. Jaroslav, The Lyrical and the Epic: Studies of Modern Chinese Literature, Bloomington, vol.268, p.pp, 1980.

N. Ren and . ???, Xizang wenti de licheng yu xiankuang" ????????? [The Tibet Issue: History and Current Situation, Ren Naiqiang minzu yanjiu lunwen ji ?????????? [A collection of research articles on nationalities by Ren Naiqiang, vol.6, pp.4016-4038, 1947.

]. Folk-customs, X. Lhasa, and . Guji-chubanshe, Ren Naiqiang Zangxue wenji ??????? [Collected Articles of Tibetan Studies by Ren Naiqiang, Notes on Xikang": Travelling Kham during the Republic of China, vol.688, 1933.

?. Ren-xinjian, Ren Naiqiang xiansheng jinian wenji: Ren Naiqiang yu Kang Zang yanjiu ?????????: ???????? [Festschrift in Honor of Mister Ren Naiqiang: Ren Naiqiang and his Kham-Tibet Studies, pp.125-131, 2011.

X. Ren, . ???, . Zhou, and ?. Yuan, Ren Naiqiang xiansheng jinian wenji: Ren Naiqiang yu Kang Zang yanjiu ?????????: ???????? [Festschrift in Honor of Mister Ren Naiqiang: Ren Naiqiang and his Kham-Tibet Studies, vol.389, p.pp, 2011.

K. R. Schaeffer and H. Hermitess, The Life of a Tibetan Buddhist Nun, vol.229, p.pp, 2004.

N. Schneider and L. Renoncement-au-féminin, couvents et nonnes dans le bouddhisme tibétain, vol.300, p.pp, 2013.

F. Shelton and . Beal, Sunshine and Shadow on the Tibetan Border, Cincinnati, Foreign Christian Missionary Society, 1912, 141 pp. Society for Promoting Female Education in the East, A History of the Society for Promoting Female Education in the East, p.295

H. Stoddard, L. Mendiant-de-l'amdo, . Paris, and S. Société-d'ethnographie-;-subrahmanyan, Connected Histories: Notes towards a Reconfiguration of Early Modern Eurasia, vol.395, pp.735-762, 1986.

. Sun, . Ch, and . Sun-zhongshan, Sun Yat-sen ???, vol.96, p.pp, 1943.

A. Tapontsang, Ama Adhe: The Voice that Remembers. A Tibetan Woman's Inspiring Story of Survival, p.272, 1997.

G. Tuttle and . Tibetan, Mapping the Modern in Tibet, Andiast, International Institute for Tibetan and Buddhist Studies GmbH, vol.352, p.pp, 2005.

L. Wang and . ???, Sichuan baokan wushinian jicheng, p.1007, 2011.

K. J. Weintraub, The Value of the Individual: Self and Circumstance in Autobiography, vol.456, p.pp, 1982.

J. D. Willis, Feminine Ground: Essays on Women and Tibet, vol.168, p.pp, 1989.

M. Wong and . Sheperd, Gender, identity, Missions, and Empire: Letters from Christian Teachers in China in the Early 20th and 21st Centuries, vol.7, pp.309-337, 2012.

L. Yao, . ???, S. Shi, ». ??-;-«-kang-zang-qianfeng, «. Kang-zang-yanjiu-yuekan et al., Complete Reproduction of Kham-Tibet Vanguard, Kham-Tibet Studies Monthly, and Kham Guide Monthly, p.9032, 2011.

Z. Yixi and . ????, Labuleng de nügong" ??????, Gansu ribao, p.3, 1953.

T. Yudru, Rise of a Political Strongman in Dergé in the Early Twentieth Century: A Story of Jagö Topden, International Conference "Territories, Communities, and Exchanges in the Sino-Tibetan Kham Borderlands, vol.39, p.31, 2013.

, Women as Chieftains in Modern Kham History, Inner Asia, vol.20, issue.1, pp.107-131, 2018.

G. Xie, -. ???, and . Menyu, Menyu de qidian: Ladake" ????????? [The Beginning of Mon yul: Ladakh, Kang Zang yanjiu yuekan, pp.2-7, 1947.

L. Xu, Z. ???, . Baokan, and . ??????, Zhongguo zangxue chubanshe, vol.368, p.pp, 2003.

A. Zhao, . ???, S. Shi, . ??, . Yao et al., Faguo chuanjiaoshi Gu Chunren 'Chuan Dian zhi Zangbian' zhi shiliao jiazhi---Jianlun 'Kang Zang yanjiu yuekan' suo zai waiguoren dui Kangqu de jishu" ??????????????? ?????---????????????????????? [The Historical Value of Notes sur les marches tibétaines du Sseutch'ouan et du Yun-nan by French Missionary Francis Goré. Discussing the Kham Region as Described by the Foreigners published in the Kham-Tibet Studies Monthly, pp.26-31, 2011.

M. Viehbeck, From S?tra Collections to Kanjurs: Tracing a Network of Buddhist Canonical Literature across the Western and Central Himalayas, pp.241-260, 2020.

, From S?tra Collections to Kanjurs: Tracing a Network of Buddhist Canonical Literature across the Western and Central Himalayas Markus Viehbeck

, In contrast and as expected, many texts from the S?tra section of Derge are also found in the Namgyal collection. Interestingly, within the Tantra section several tantric texts, mostly in the form of dh?ra?is, are included in Namgyal, but there are also major gaps. In particular, not a single text from the first ten volumes of the Derge Tantra section is found in Namgyal. The Namgyal collection also does not contain any text referred to as tantra (rgyud). Further, none of the Old Tantra (rnying rgyud) texts are contained in Namgyal. However, several texts from the Dh?ra?i section (gzungs 'dus) are found in both Derge and Namgyal. 17 On the other hand, the Namgyal collection contains five works found neither in Derge nor in any other of the mainstream Kanjur traditions: -'Phags pa byams pa la bstod pa, Vinaya texts are found in Namgyal. The subsequent Prajñ?p?ramit? section only contains two shorter texts (rKTs 27 & 28, Ng 28.57, Ng 18.1)

, Since the titles and other details of the respective texts are not important to the present discussion, the rKTs numbers will act as a universal identifier here. This allows for the clear identification of any known canonical text and thus reference to the respective bibliographical details of its versions in different

, A useful overview of the contents of the Derge Kanjur is found in Schaeffer, vol.156, 2009.

, Here, the reversed i-vowel sign (gi gu log) is rendered as -i

S. Schaeffer and K. , For one of such collections found at Gondhla, Helmut Tauscher introduced the term "proto-Kanjur" to distinguish it against later fully-structured Kanjurs, see Tauscher, pp.9-14, 2008.

S. Skilling, , pp.97-98, 1997.

, A transliteration of the Tibetan text and partial English translation of the respective section colophons of the Lithang Kanjur is, 1987.

. Interestingly and . Saptakum?rik?vad?na, , vol.110, 1999.

M. Lithang and . Sde, das la bstod pa bsngags par 'os pa bsngags pa la sogs pa'i bstod pa rnams dang / gzhon nu ma bdun gyi rtogs pa brjod pa la sogs pa rnams ni phyis slob dpon dpa' bo la sogs pa bstan bcos mkhan po rnams kyis mdzad pa yin pa'i phyir, mdo dngos ma yin pa rgyud sder gtogs pa'i gzungs rnams ni rgyud 'bum gyi nang du bris shing | [?] skyes rabs dang sangs rgyas bcom ldan, vol.AH, pp.77-78, 1994.

J. Apple, Fragments and Phylogeny of the Tibetan Version of the Mañju?r?vih?ras?tra: A Case Study in the Genealogy of Tibetan Kanjurs'. Annual Report of the International Research Institute for Advanced Buddhology (ARIRIAB) at Soka University for the Academic Year, pp.293-335, 2013.

G. Childs, How to Fund a Ritual: Notes on the Social Usage of the Kanjur (bKa' 'gyur) in a Tibetan Village, Tibet Journal, vol.30, issue.2, pp.41-48, 2005.

H. Eimer, The Early Mustang Kanjur Catalogue: A Structured Edition of the Mdo s?ags bka' 'gyur dkar chag and of ?or chen Kun dga' bza? po's bKa' 'gyur ro cog gi dkar chag bstan pa gsal ba'i sgron me. Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde 45. Vienna: Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien, Ein Jahrzehnt Studien zur Überlieferung des tibetischen Kanjur. Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde 28. Vienna: Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien, vol.2, pp.1-13, 1992.

. Brill's-tibetan-studies-library and . Leiden, A Catalogue of the Kanjur Fragment from Bathang Kept in the Newark Museum, Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde 75. Vienna: Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien, 2012.

K. Gutschow and N. Gutschow, A Landscape Dissolved: Household, Fields, and Irrigation in Rinam, Northwest India, Sacred Landscape of the Himalaya: Proceedings of an International Conference at Heidelberg, pp.111-147, 1998.

P. Harrison, A Brief History of the Tibetan bKa' 'gyur'. In Tibetan Literature: Studies in Genre, Search of the Source of the Tibetan bKa' 'gyur: A Reconnaissance Report'. In Tibetan Studies: Proceedings of the 6th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, vol.1, pp.70-93, 1992.

J. Heimbel, Vajradhara in Human Form: The Life and Times of Ngor chen Kun dga' bzang po, 2017.

A. Heller, Preliminary Remarks on the Manuscripts of Gnas gsar dgon pa in Northern Dolpo (Nepal), Discoveries in Western Tibet and the Western Himalayas, vol.8, pp.129-178, 2003.

A. Heller, Hidden Treasures of the Himalayas. 1. publ. Chicago, Ill.: Serindia, 2009.

C. Kalantari and E. Allinger, Art, Mobility and Identity in the Western Himalayas: Notes on Some Rediscovered Manuscripts in Western Tibet and Their Artistic Context', The Art of Tibetan Painting: Recent Research on Manuscripts, Murals and Thangkas of Tibet, the Himalayas and Mongolia, 2010.

B. Lainé, Canonical Literature in Western Tibet and the Structural Analysis of Canonical Collections', Journal of the International Association of Tibetan Studies, vol.5, pp.1-32, 2009.

C. Luczanits, Portable Heritage in the Himalayas: The Example of Namgyal Monastery, Mustang: Part I, Sculpture', Part II, Books and Stupas, vol.47, pp.2-12, 2016.

K. -. Mathes and . Dieter, Establishing the Succession of the Sakya Lamas of Näsar Gompa and Lang Gompa in Dolpo (Nepal, Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens, vol.15, pp.85-108, 1997.

K. R. Schaeffer, The Culture of the Book in Tibet, 2009.

K. R. Schaeffer and L. W. Kuijp, An Early Tibetan Survey of Buddhist Literature: The Bstan pa rgyas pa rgyan gyi nyi 'od of Bcom ldan ral gri, Harvard Oriental Series, vol.64, 2009.

J. Shastri and . Samten, Notes on the Lithang Edition of the Tibetan bKa'-'gyur', Tibet Journal, vol.12, issue.3, pp.17-40, 1987.

J. A. Silk, Brill's Encyclopedia of Buddhism. Volume I: Literature and Languages, vol.1, pp.5-37, 2015.

P. Skilling, From bKa' bstan bcos to bKa' 'gyur and bsTan 'gyur'. In Transmission of the Tibetan Canon: Papers Presented at a Panel of the 7th Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Österreichische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-Historische Klasse, Denkschriften 257. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, pp.87-111, 1995.

P. Stanley, The Tibetan Buddhist Canon, The Wiley Blackwell Companion to East and Inner Asian Buddhism, pp.383-407, 2014.

E. Steinkellner, A Report on the "Kanjur, East and West, vol.44, issue.1, pp.115-151, 1994.

H. Tauscher, Catalogue of the Gondhla Proto-Kanjur. Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde 72. Vienna: Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien, Brill's Encyclopedia of Buddhism, vol.1, pp.103-114, 2008.

H. Tauscher and B. Lainé, Early Mustang Kanjur" and Its Descendents'. In Tibet in Dialogue with Its Neighbours: History, Culture and Art of Central and Western Tibet, pp.463-81, 2015.

, Wiener Studien zur Tibetologie und Buddhismuskunde, vol.85

&. Beijing and . Vienna, China Tibetology Publishing House & Arbeitskreis für tibetische und buddhistische Studien

D. Esler, Compte-rendu de: Henrion-Dourcy, Isabelle, Le théâtre ache lhamo. Jeux et enjeux d'une tradition tibétaine, pp.261-266, 2020.

. Compte-rendu,

. Henrion-dourcy, Jeux et enjeux d'une tradition tibétaine (Leuven, Peeters, Mélanges chinois et bouddhiques 33), 2017.

, Université catholique de Louvain ette monographie anthropologique sur le théâtre tibétain ache lhamo est un travail interdisciplinaire qui se nourrit à la fois de l'anthropologie, de la tibétologie et de la théâtralogie. Recueillant les témoignages clefs d'acteurs et de lettrés ayant façonné et connu l'ache lhamo à l'époque prémoderne (avant 1950), cette étude est d'autant plus riche et poignante que le théâtre tel que l'auteure a encore pu l'observer lors de ses enquêtes de terrain menées au Tibet et en exil à la fin des années 1990 n'existe plus

, Cette partie débute par un examen des différentes versions du mythe fondateur de l'ache lhamo, qui fait remonter le théâtre au maître Thangtong Gyalpo, « saint fou » du 15e siècle, aussi crédité de la construction de ponts. Sous fond d'une esquisse historique des origines du lhamo, l'auteure trace l'évolution importante que connut l'ache lhamo au temps des 5e, et surtout des 11e et 13e Dalai Lamas. Cette perspective historique permet de mieux comprendre l'évolution de ce théâtre au-delà des formulations simplifiées de réification identitaire que connaît actuellement l'ache lhamo de part et d'autre de l'Himalaya. L'auteure montre que l'ache lhamo est essentiellement un théâtre populaire, pp.55-283

, Ces changements sont liés à la folklorisation de l'héritage de l'ache lhamo, tant en République populaire de Chine qu'en exil, même si cette folklorisation obéit à une logique différente des deux côtés de l'Himalaya. En exil, le lhamo fait partie d'un héritage culturel qu'il s'agit à tout prix de préserver, car cet héritage est celui de l'ancien Tibet idéalisé, dont Lhasa est le centre idéologique. Par contre, en République populaire de Chine, ce même héritage est celui d'une des nombreuses minorités ethniques qui composent la Chine ; le centre idéologique est ici Pékin, censée garantir à ses minorités un futur radieux sous l'égide de l'État chinois tout en protégeant dans sa munificence leurs richesses culturelles. Alors que l'ache lhamo prémoderne -tel qu'a encore pu l'entrapercevoir l'auteure à travers les témoignages qu'elle a recueillis et dans la revitalisation initiée par des anciens acteurs qu'elle a pu observer à la fin des années 1990 -n'était pas une tradition normative fixe, la folklorisation de ce théâtre, par la professionnalisation des troupes d'une part et par le cadre idéologique et identitaire qui l'inspire d'autre part, a entraîné, sans doute sans toujours le vouloir, une standardisation quelque peu sclérosée de son contenu ainsi qu'un changement drastique du contexte des représentations théâtrales. Parmi les appendices à cet ouvrage se trouvent une riche documentation des sources écrites (p.ex. livrets, études, etc. ; en langues occidentales, en tibétain et en chinois) et audiovisuelles concernant l'ache lhamo, une anthologie de chants et d'aphorismes relatifs à l'ache lhamo, ainsi qu'un recueil des chants insérés dans les interludes dansés. La bibliographie en fin d'ouvrage donne une liste exhaustive de toutes les sources consultées dans ces différentes langues, et est supplémentée d'une discographie et d'une vidéographie. À la fin du livre se trouvent un index et quarante planches hors-texte, dont la plupart sont des photographies prises durant des spectacles de lhamo. Malgré la connaissance approfondie qu'a visiblement l'auteure de la culture tibétaine, on pourrait parfois lui reprocher, dans le domaine religieux, un certain manque de précision dans la traduction ou l'explication de certains termes techniques du bouddhisme. Ainsi, on pourrait s'étonner de la traduction (p. 72), apparemment rapportée de Rolf Stein, de « dieux protecteurs » pour yi-dam (skt. i??adevat?), une telle traduction convenant peut-être mieux à chos-skyong ou srung-ma qu'aux déités étant au centre de l'évocation méditative et rituelle (skt. s?dhana) tantrique. De même, l'interprétation proposée pour les trois corps (skt. k?ya) de Buddha (p. 447) semblerait indiquer qu'il s'agit de différents mondes ou plans de réalité (« matérielle » pour le nirm??ak?ya, « intermédiaire » pour le sa?bhogak?ya et « sans forme » pour la dharmak?ya), alors qu'il serait plus juste de parler de dimensions ou de modes d'incorporation de la réalisation d'un Buddha. Il faut aussi relever une erreur dans l'ordre dans lequel sont présentés les trois mondes de la cosmologie bouddhique (p. 515), le monde du désir (skt. k?madh?tu) devant être placé avant le monde de la forme (skt. r?padh?tu). Mais ce ne sont là en somme que des points secondaires qui n'affectent pas l'argumentation de l'auteure dans son ensemble, même si les livrets sont d'inspiration bouddhiste et sont considérés pour certains comme étant la parole du Buddha, les représentations sont ancrées dans le culte des déités locales, déités qu'il s'agit de réjouir par un spectacle afin de sécuriser une année agricole faste. Bien que l'élément religieux soit présent dans l'ache lhamo, le divertissement (des hommes et des dieux) est tout aussi important, ce C n'exclut donc aucunement un comportement naturel et détendu, car assister à une représentation de lhamo était traditionnellement l'occasion de faire un pique-nique, p.858, 2004.

«. Gutschow, N. Charles-ramble-»-devrait-Être, «. Charles, and ». Cependant, ces quelques remarques critiques (qui après tout ne concernent que des points mineurs) ne doivent pas faire perdre de vue la valeur indéniable de cet ouvrage, qui impressionne tant par la pertinence des analyses présentées que par la qualité de l'écriture de l'auteure. En effet, malgré sa longueur et sa densité, ce livre n'est pas d'une lecture ardue ; l'auteure réussit à retenir l'attention du lecteur tout au long de ses nombreuses réflexions, techniques certes, mais toujours explicitées avec beaucoup de clarté. Parfois même, ses propos ne sont pas dénués d'un certain sens de l'humour (voir p.ex. p. 605, n. 318, sur la répétitivité du texte chanté de l'ache lhamo). Les nombreuses années que l'auteure a passées à côtoyer les acteurs du lhamo et à s'imprégner de leur art sont l'expression d'une passion pour ce théâtre qui, tout en étant rustique et populaire, incorpore aussi des éléments de la culture Rdza dpal sprul rin po che, Kun bzang bla ma'i zhal lung, 2010.

J. Achard, Faith and Empire: Art and Politics in Tibetan Buddhism, pp.275-279, 2020.
URL : https://hal.archives-ouvertes.fr/halshs-02558369

C. Le-second, ) aborde les origines indiennes des représentations royales du Buddha et les raisons pour lesquelles le Buddha est comparé à un roi chakravartin, régnant à la fois sur le monde et le Dharma. Certaines de ces représentations sont étendues aux vidyadharas, ainsi qu'aux déités courroucées, pp.53-67

C. Le-troisième, ) prend directement la suite logique des thèmes discutés dans le chapitre précédent, en analysant le rôle contradictoire des empereurs tibétains considérés comme des manifestations de Buddhas ou de Bodhisattvas. Malgré leur nature émanée, ces empereurs n'en demeurent pas moins des souverains appliquant les lois du royaume, quitte à ce que ces lois soient en contradiction flagrante avec les principes du Dharma, comme par exemple l'activité royale de la chasse, On pourrait d'ailleurs ajouter ici d'autres règles ou plutôt modalités probablement inévitables de gouvernance que l'auteur n'aborde pas, pp.69-81

C. Le-quatrième, Xixia ??), dans les marches sinotibétaines. Fondé en 1038, ce royaume a joué un rôle considérable dans le renouveau du Bouddhisme au Tibet Central après l'arrivée de moines tibétains exilés dans cette région, consécutivement à la persécution du bouddhisme attribuée à Glang dar ma. Formés au Xixia, ces moines sont ensuite retournés au Tibet Central, y ont fondé des monastères et y ont introduit des pièces d'art religieux (statues, fresques, Tibetan Buddhism and Tibetan Buddhist Art in the Xixia Kingdom, pp.83-103

. Le-chapitre-5, Tibetan Buddhism and Art in the Mongol Empire According to Tibetan Sources, p.105

. Entre-le-tibet and . Yuan, Comme on le sait, si les Kagyüpas tirèrent effectivement profit de cette relation, celle-ci bénéficia essentiellement aux Sakyapas. La création de l'alphabet Phakpa et les traductions qui s'ensuivirent achevèrent d'implémenter le rôle des patriarches Sakyas à la cour impériale. Dans le domaine de l'art, les représentations qui ont pour but la destruction d'un adversaire. La justification de l'accomplissement de tels rituels s'appuie sur la nature théoriquement perverse de l'ennemi visé, comme par exemple lors des conflits qui ravagèrent l'est du pays de 1837 à 1863, avec la guerre civile fomentée par Gönpo Namgyel, un chef local du Nyarong, aborde l'influence de la religion bouddhique tibétaine et de son art sur l'empire mongol, par le biais de la conquête du royaume de Xixia et l'établissement de la relation, p.191

. L'empereur-qui-exemplifie-À-merveille-le-bodhisattva-cumulant-un-rôle-À-la-fois-politique and Q. Le-célèbre, A cette époque, les terreurs qui ont frappé l'Inde du 11e siècle avec les invasions musulmanes se répètent en Mongolie, en Chine, au Tibet, mais également en Russie, etc., tout au long de la fin du 19e et au cours du 20e siècle avec, une fois de plus, des invasions musulmanes, suivies par l'installation de la terreur bolchévique qui, en dépit de tous ses efforts, ne parviendra pas à éradiquer le Dharma dans les régions concernées. Le renouveau bouddhique qui a lieu dans cette partie du monde en est une preuve patente. Deux appendices, une bibliographie, un index détaillé et une description des contributeurs closent cet ouvrage remarquable, tant par la qualité des articles (l'érudition des auteurs est un atout indéniable pour le lecteur) que par la richesse des illustrations. La perfection de l'ensemble est telle qu'on peine à lui trouver d'éventuels défauts. Les spécialistes des Tantras ne manqueront cependant pas de remarquer que, dans la préface de J. Britschgi, la présentation de l'accès et de l'entraînement aux pratiques tantriques avancées comme étant réservés à une élite de réincarnés ne coïncide réellement pas avec la manière dont les enseignements du Bouddhisme Tibétain étaient transmis (et continuent à l'être). Même si au Tibet antérieur à l'invasion communiste, les enseignements tantriques n'étaient certes pas aussi publics qu'ils le sont depuis des décennies en Occident (et encore, les initiations de masse n'y étaient ni rares ni inconnues, bien au contraire), ils n'étaient en aucune manière réservés à une élite. J'en veux pour preuve les innombrables yogins errants, souvent experts dans les arcanes tantriques les plus sibyllins, les maîtres laïcs (pour qui la pratique du Bouddhisme repose essentiellement sur l'accomplissement de rituels tantriques), et la cohorte des moines sans titre particulier qui recevaient ce type d, ) aborde les mythes associés au Buddha du futur (Maitreya) et les théories eschatologiques du K?lacakratantra et du royaume de Shambhala dans le contexte de la fin de la dynastie des Qing, essentiellement en Asie Centrale, pp.213-228