S. Yenâbhud-bhus-sanatha, Brocquet 1997: 680, 685 pour le texte et la traduction

L. Yat, La déesse Terre, la déesse de la victoire et la déesse de la renommée apparaissent après la mention de la fortune, qu'elles paraissent gloser comme ses trois éléments constitutifs, voir les prasasti de Rajendraco¬a I er . Les déesses peuvent aussi se présenter par paire, la grande Terre (perunilaccelvi) et la Fortune (tirumaka¬), la-sambhavanaµ rajñaµ samasadya ka¬atra-bhavam, Ibid.: 692, 695. Les épouses du roi mentionnées dans les éloges épigraphiques co¬a sont souvent quatre

, Le biruda sribhara se trouve sur la face est du Dharmaraja ratha

, inscription de Narasiµhavarman II à Panamalai. sridhara apparaît dans le quatrième vers de l'inscription du temple de Ga?esa, où le roi porte la terre comme un «ornement», bhuÒa?alilaya. On retrouve le même vers dans l'inscription de la Grotte d'Atira?acha??a, avec la variante sribhara ou sridhara, p.596, 1997.

, Le même thème apparaît dans les tablettes de Nandivarman II à Kasakkudi (passage en prose entre les stances 19 et 20, Ibid.: 643-659) à travers l'expression qualifiant les rois de ghanâgama aja¬as, «une saison des pluies sans eau», qui fait allusion à leur générosité. 58 varÒa?ad api danasya par(j)janya iva nirbabhau, texte S. Brocquet 1997: 736, tablettes de N®patuµgavarman à Bahur. 59 na jane sa pradhano me suro hasti sadamadaÌ, Le biruda apparaît aussi sur la chapelle n o 4 du Kailasanatha de Kañcipuram. 56 Texte: Brocquet 1997: 60, qui donne vibhavakaro tandis que l'édition de Epigraphia Indica, vol.534, pp.15-16, 1997.

, L'éloge canonique du roi pallava Skandavarman ou Skandavijayavarman qu'on retrouve dans beaucoup des tablettes pallava du V e siècle retrouvées en Andhra Pradesh

, La même formule est employée à propos de KumaraviÒ?u dans les tablettes de KumaraviÒ?u à Ce? ?alur, Ibid.: 415 et pour Sri Mahendravikramavarman dans les tablettes de Paramesvaravarman I à Vunna Guravapa¬em, vol.382, p.510, 1997.

, Ce sacrifice est mentionné dans la majorité des tablettes pallava du V e siècle retrouvées en Andhra Pradesh (tablettes de Vijaya-Skandavarman III à Oµko ?u, pp.373-375, 1997.

I. De-yuvamaharajaviò?ugopavarman-À-uruvupalli, 382; de Siµhavarman II à Vesanta, Ibid.: 394; de Siµhavarman II à Sakrepatna, p.415

. De-siµhavarman-À-pikira and I. Vi¬ava-?-?i, 430) et dans certaines inscriptions du VII e siècle (tablettes de Paramesvaravarman I à Vunna Guravapa¬em, Ibid.: 510; inscription de Narasiµhavarman I à Sivanvayal, p.503

, On retrouve le même sacrifice dans les tablettes de Narasiµhavarman II à Reyuru, Ibid.: 542, et dans celles du même roi à U ?ayentiram, p.619

S. Sur-ce-composé-;-de and . Brocquet, 569; dans une inscription de Narasiµhavarman II à Panamalai, le composé sribhara est associé à trois autres composés, qui sont tous guerriers: ra?ajaya, citrakarmuka et ekavira (texte, Ibid.: 592); dans celle du même roi à Vayalur, l'association est celle de ra?ajaya et de srinidhi, Ibid.: 604-607; pour l'inscription de Nandivarman II à Kasakkudi, Ibid.: 635-669. Dans l'épigraphie co¬a, on retrouvera les mêmes associations, par exemple dans les nombreux bijoux d'or et de perles offerts à «Durga paramesvari, vol.II, pp.395-400, 1913.

, Voir la stance 20 de l'inscription de Nandivarman III à Velurpa¬aiyam «Il abattit ses ennemis et conquit la fortune royale [rajyasri], inaccessible aux autres, empli de fierté par la vaillance de son bras, p.716, 1998.

:. S. Pracarita-kuñjara-jalade-vikala-varòâvatara-iva and . Brocquet, , p.515, 1997.

, «Naquirent des souverains qui, donnant naissance à des torrents de générosité qui s'écoulaient, furent autant d'éléphants de l'Himalaya sécrétant l'écoulement de torrents de sérosité», yasmin(a) mana-maha-stambha-niscalasthitaya [s*]sthiraÌ / jata jata-sarad-danadh[a*]ra-dharendra-kuñjara, p.675, 1997.

, Anyônya-jaya-parajaya-saµdeha-preµkha-lagna-lakÒmi -vihite, texte: S. Brocquet, p.517, 1997.

, idam (ma)aharad aseÒa[µ*] saktaya sakta-lakÒmya saha vapuÒi viÒeÒâlaµk®te virak®tya //, «Il prit tout cela, en même temps que la puissante LakÒmi attachée / À sa personne, revêtue par ses exploits héroïques d'un ornement suprême.», texte et traduction: S, p.530, 1997.

, Yad-vaµsa-janam avanipatinam atmi-k®taµ visva-ripun vijitya / vastu pradaryâr(t)

, thi-janaya bhuyaÌ kula-vrataµ kir(t)tisamar(j)janaµ hi //, texte: S. Brocquet 1997: 691. Textes Bhagavata-pura?a Voir Burnouf, pp.1844-1884

;. Brahma-pura?a-brahmapura?am and J. L. Shastri, 1991 et Varenne, J. 1975. Dviyaprabandham Nalayira tivyap piranpantam, The Sacred Book of Four Thousand, Anandasram Sanskrit Series, 1895.

. Harivaµsa,

É. C. Harivaµsa and . Vaidya, Introduction, critical text and notes, vol.I, 1969.

. Kurma-pura?a-voir and A. S. Gupta, , 1972.

. Mahabharata,

É. C. Mahabharata and . Sukthankar, Poona, Bhandarkar Oriental Institute, pp.1933-1963

V. Marka??eya-pura?a and F. E. Pargiter, , 1904.

M. Voir-daniélou and A. , , 1961.

. Manu-sm®ti, Narada-pura?a The Naradiyamahapura?am, Delhi, Nag Publishers, 1984. Padma-pura?a The Padmapurâ?a, edited from several manuscripts by the Late Rao Saheb Vishwanáth Náráya?a Ma?dlic, The Manusm®ti With the Commentary Manvarthamuktavali of Kulluka, vol.3, 1894.

. Skanda-pura?a-skanda-pura?a, Adhyayas I-25, critically Edited with Prolegomena and English Synopsis by, vol.I, 1998.

, South Indian Inscriptions I, Tamil and Sanskrit, p.1890

, Vamana-pura?a The Vamana-pura?a, text critically edited (with English Translation) by A. S. Gupta and Others, Varanasi, All-India Kashiraj Trust, Tamil Inscriptions of Rajaraja, Rajendra-chola, and others in the Rajarajesvara Temple at Tanjavur. Part. IV, vol.1, 1913.

B. Viò?udharmottara-pura?a,

. Viò?u-pura?a, The Critical Edition of the ViÒ?upura?am, 1997.

B. Littérature-secondaire and M. , Histoires de poteaux, Variations védiques autour de la Déesse hindoue, vol.154, 1989.

S. Brocquet,

«. Le-kavya-Épigraphique-du and T. Na?u, Bulletin d'Etudes Indiennes 11, vol.12, pp.85-110

, Les inscriptions sanskrites des Pallava: poésie, rituel, idéologie. Thèse soutenue à Paris III

E. Burnouf, Le Bhagavata-pura?a ou histoire poétique de Krichna, traduit par M. Eugène Burnouf, pp.1844-1884

T. B. Coburn,

. Devi-mahatmya, Encountering the Goddess: A Translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation, 1991.

A. Couture, Traduction des chapitres 30 à 78, 1991.

, «The Problem of the Meaning of Yoganidra's name», Journal of Indian Philosophy, vol.27, pp.35-47

A. Daniélou,

R. S. Le-roman-de-l'anneau-;-daniélou, . Desikan, P. Gallimard, V. Dehejia, and G. M. Tartakov, Shilappadikâram) par le prince Ilangô Adigal, traduit par A, Sharing, Intrusion and Influence: The MahiÒasuramardini Imagery of the Calukyas and the Pallavas», vol.45, pp.287-345, 1984.

R. J. Del-bonta, «Brahmasirascchedakamurti, Brahmahatya and Ritualistic Suicide in Medieval Karnataka, Bharat Kala Bhavan, vol.2, pp.119-122, 1981.

N. A. Deshpande, D. Banarsidass, and O. Divakaran, The Padma-pura?a, part IX, Ancient Indian Tradition and Mythology Series, Durga the Great Goddess: Meanings and Forms in the Early Period», dans Discourses on Siva, M. Meister (éd.), pp.271-288, 1967.

A. M. Dubianski, J. Dumarçay, and . &-l'hernault-f, Ritual and Mythological Sources of the Early Tamil Poetry, 2000.

, Temples Pallava construits, 1. Étude architecturale par J. Dumarçay, 2. Étude iconographique par F. L'Hernault, Paris, École française d'Extrême-Orient (Mémoires archéologiques, vol.9

J. Filliozat,

. «l', abandon de la vie par le sage et les suicides du criminel et du héros dans la tradition indienne, Arts Asiatiques, vol.15, pp.65-88

A. S. Gupta, The Kurma Pura?a with English Translation, All-India Kashiraj Trust, 1972.

J. Harle, «Durga, Goddess of Victory, Artibus Asiae, vol.26, pp.237-246, 1963.

J. S. Hawley and D. M. Wulff, The Divine Consort, Radha and the Goddesses of India, The Graduate Theological Union, 1982.

M. Hirsh, «Mahendravarman I Pallava: Artist and Patron of Mamallapuram, Artibus Asiae, vol.48, pp.1-2, 1987.

D. R. Kinsley, «The Portrait of the Goddess in the Devi-Mahatmya», Journal of the American Academy of Religion, vol.46, pp.489-506, 1978.

D. R. Kinsley, Hindu Goddesses, Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition, 1986.

H. Krishna-sastri, Two Statues of Pallava kings and Five Pallava Inscriptions in a Rock-Temple at Mahabalipuram, Calcutta, The Archaeological Survey of India (Memoirs of the Archaeological Survey of India, 1926.

M. Lockwood,

T. Mamallapuram and . Pallavas,

P. Art, T. Madras, . Research-associates, and R. Nagaswamy, New Light on Mamallapuram, vol.6, pp.1-50, 1960.

L. Orr, «Identity and Divinity: Boundary-Crossing Goddesses in Medieval South India, Journal of the American Academy of Religion, vol.73, pp.9-43, 2005.

F. E. Pargiter, The Marka??eya Pura?a, translated with notes, Calcutta, The Asiatic Society of Bengal, 1904.

R. Parthasarathy,

, The Cilappatikaram of Ilanko A ?ika¬: an Epic of South India translated with an introduction and postcript

S. I. Pollock and . Brill, Transculturation, Vernacularization, and the Question of Ideology», dans The Ideology and Status of Sanskrit in South and Southeast Asia: Contributions to the History of the Sanskrit Language, pp.197-247, 1996.

M. D. Rabe, The Mamallapuram Prasasti: a Panegyric in Figures, vol.57, pp.189-241, 1996.

, The Great Penance at Mahabalipuram, Deciphering a Visual Text

B. L. Rice, Mysore and Coorg from the Inscriptions, 1909.

C. Schmid,

, «À propos des premières images de la Tueuse de buffle: déesses et krishnaïsme ancien», Bulletin de l'Ecole française d, vol.52, pp.7-53

J. L. Shastri,

. Brahma-pura?a, Translated and Annotated by a Board of Scholars, Unesco (Ancient tradition and Mythology Series

G. W. Spencer, «Temple Money-Lending and Livestock Redistribution in Early Tanjore, The Indian Economic and Social History Review, vol.5, pp.277-292, 1968.

K. R. Srinivasan,

, Archaeological Survey of India (Archaeological Survey of Temples Series, Cave-Temples of the Pallavas

J. Varenne, Célébration de la Grande Déesse (Devi-Mahatmya), texte sanskrit traduit et commenté par J. Varenne, Paris, Société d'édition «Les Belles Lettres, 1975.

J. P. Vogel, «The Head-offering to the Goddess in Pallava Sculpture, Bulletin of the South and African Studies, vol.6, pp.539-543, 1930.

H. H. Wilson, J. London, and . Murray, The Vishnu Puráná, A System of Hindu Mythology and Tradition, Translated from the Original Sanscrit and Illustrated by notes Derived Chiefly from Other Puránás, 1840.

Y. Yokochi, The Warrior goddess in the Devimahatmya», dans Living with Sakti: Gender, Sexuality and Religion in South Asia, vol.11, pp.71-113, 1999.

, «The Goddess in the K®Ò?a legend: Reconsidered», Studies in the History of Indian Thought 13, pp.38-62, 2001.

. Résumé,

, dont la prospérité vient de la mer, dans les textes tamouls, et de la louange à la déesse rédigée en sanskrit qu'est le Devi-mahatmya (VII e -VIII e siècles) fait apparaître, entre ces représentations et ce texte, une étroite correspondance. Les deux types de documents illustrent la constitution d'une déesse multiforme, se manifestant, entre autres, sous les traits de LakÒmi et ceux de MahiÒasuramardini. Il apparaît ainsi que LakÒmi, parèdre de ViÒ?u et déesse des richesses, n'est pas la seule figure divine symbolisant la prospérité en contexte vishnouite. Les images de Celle qui tue le buffle (MahiÒamardini) doivent aussi être comprises comme garantes d'une prospérité qui constitue l'un des devoirs du roi. La tueuse de buffle se constitue en effet à Mahabalipuram comme une représentation de la victoire, L'exploration conjointe du site pallava (VI-VIII es siècles) de Mahabalipuram, appelé katal-mallai

, Nombre de procédés ont été utilisés, sur le site pallava et dans le texte d'origine nord-indienne, pour souligner la correspondance entre les aspects a priori opposés d'une déesse conçue, en l'occurrence, comme une figure unificatrice. À travers les images in situ, les inscriptions et les textes puraniques, la prospérité

. Légende-du-plan,

L. Rocher-de-mahiòa,

L. Temple-du-rivage,

, Le Rocher de Durga 5. Les ratha 14

L. Varaha,

L. Grotte-de-mahiòasuramardini,

L. Grotte-d'adivaraha,