, Voir Tantrav?rttika 1.3, vol.29, pp.227-249
, Le soi est digne d'être connu ») que l'hypothèse d'un enseignement védique sur la délivrance est abordée dans le ?lokav?rttika (Sa?bandh?k?epaparih?ra° 103a). La citation, dont je n'ai pu trouver la source, Notons que c'est déjà sous la forme de l'injonction ?tm? jñ?tavya?
, Voir Tantrav?rttika 1.3.29 : aprakara?agatatven?naik?ntikakratusa?bandh?c <°sa?bandh?c Harikai : °sa?band?sa?bandh?c Éd> ca n?ñjanakh?dirasruvav?ky?diphala?rutivad arthav?datvam
, et puisque leur relation au sacrifice est inconstante, ce ne sont pas des arthav?da, au contraire d'énoncés révélés [énonçant] un résultat [escompté] (phala?ruti) tels que les énoncés sur l'onction, vol.2, p.227, 2011.
, 3-4), explicitement qualifié par ce dernier de phal?rthav?da (« arthav?da [énonçant] un résultat [escompté] ») (ibid. p. 60.1) : yasya kh?dira? sruvo bhavati chandas?m eva rasen?va dyati saras? asy?hutayo bhavanti, vol.5, p.59
, Voir Tantrav?rttika 1.3, vol.29, p.227
, Sur ce point
, quoique ce dernier ne soit jamais ni nommé ni cité dans cette portion de la Ny?yaka?ik?. Ainsi, lorsqu'il traite du « but de l'homme » (puru??rtha) dont la présence d'une injonction fonderait le lien avec la connaissance du soi, V?caspati définit ce dernier précisément dans les termes du Tantrav?rttika, à savoir comme le « non retour
, 21-22). L'autre exemple d'énoncé (pseudo-?)upani?adique discuté dans la Ny?yaka?ik?, ?tm? jñ?tavya? (« Le soi est digne d'être connu »), est par ailleurs identique à celui qu'utilise Kum?rila dans le ?lokav?rttika (voir supra, note 72), et est interprété d'une manière que n'aurait sans doute pas reniée le grand M?m??saka : ?tm? jñ?tavya iti hi pratipattir ?tmani vidh?yate, tatparatva? ca ved?nt?n?m, V?caspati cite alors à l'appui le même passage de la Ch?ndogyopani?ad (8.15.1 : na ca punar ?vartate) qu'invoquait déjà Kum?rila (Tantrav?rttika 1.3.29, vol.2, p.227
, Enfin, l'usage par V?caspati d'une analyse de l'injonction en termes d'« effectuation, vol.271, pp.11-15
, G 193, pp.21-24
, 14-16) pointe elle aussi davantage en direction du Tantrav?rttika que de la Br? hat?. L'exposé de Ma??ana est lui-même très proche parfois du Tantrav?rttika d'un point de vue terminologique ou conceptuel. Qu'on compare, par exemple, la définition par Kum?rila de l'objet des Upani?ad comme une « injonction de connaître la réalité du soi » (?tmatattvajñ?navidh?na -voir supra) avec la formulation du p?rvapak?in du Vidhiviveka, pour qui les énoncés du Ved?nta (ved?nta) portent sur une «
, 1-2), que Ma??ana mobilise au début de sa réfutation
, attaquer Kum?rila plutôt que Prabh?kara se justifierait d'ailleurs parfaitement de son point de vue puisque, comme on l'a vu, la problématique des upani?ad est très probablement encore étrangère à l'auteur de la Br? hat?. Il n'est donc pas impossible que Ma??ana, pour des raisons qui peuvent être aussi bien d'ordre théorique que stratégique, ait choisi d'enrichir une critique originellement dirigée contre Kum?rila d'éléments empruntés à la doctrine de Prabh?kara, lui donnant ainsi une radicalité qui lui aurait manqué s'il s
, Voir M?S? 2.1.46 : arthaikatv?d eka? v?kyam (?)
, Un énoncé est unique si son objet est unique (?)
, svavr? tti) : yac chabd?d eva jñ?nam, tad avidheyam, vidhim antare?a bh?v?t, karm?vabodhavat ; « La connaissance [acquise] par la parole ne peut être enjointe, car elle advient même en l'absence d'aucune injonction
, objet spécifique d'une injonction sacrificielle comme svargak?mo yajeta (« Que celui qui désire le Ciel sacrifie ! »)
, des énoncés profanes (laukikavacas) [portant] sur un objet existant du fait qu'ils portent sur [un objet] saisi par un autre moyen de connaissance valide 88 , [je réponds que] même les injonctions profanes [prescrivant] la prise d'un médicament, par exemple, sont comme cela 89 . Ainsi [selon votre raisonnement] même un [énoncé] védique porteur d'une [valeur] injonctive serait dépendant, étant impersonnel (apauru?eya), il n'est pas de cette sorte 87, vol.90
, il ne porte pas sur l'objet d'un autre pram??a, la perception par exemple. Voir Ny?yaka?ik? : at?dr? ?a? pram???ntar?vi?ay?kr? t?rtham
, Pour le sens général de l'argument, voir également la Ny?yaka?ik? : jñ?nap?rvako hi pa?c?d v?do 'nuv?da?. apauru?eye tu jñ?tu? kartur abh?v?n na jñ?nap?rvaka iti n?nuv?da?
, c'est un discours subséquent (pa?c?d v?da?), [c'est-à-dire] précédé par une connaissance. Mais dans le cas d'un [énoncé] impersonnel, comme il n'y a pas de sujet connaissant [qui serait] son auteur
, Si bien qu'on pourrait étendre ce constat aux énoncés assertifs du Veda. Voir Ny?yaka?ik? : ?iti vaidik?ny api bh?t?rth?ni s?pek???i
, que même les [énoncés] védiques [portant] sur un objet existant seraient dépendants
, dépendantes d'un autre moyen de connaissance valide. Voir Ny?yaka?ik? : tath? s?pek???
, nanu vidhirahitasy?nuv?dar?pasya s?k??k?asya pr?m??yam alabhyam. -atha keyam anuv?dat? ? pram???ntar?dhigat?rthat?, ?ho svid bh?t?rthat? ? pram???ntar?dhigat?rthat? cet, vidhi??nyam apy at?dr? ?am apauru?eya? n?nuv?da?, s?pek?a? v?. bh?t?rthat? cet, ki?kr ? t? s?pek?at? ? yadi laukikavacas?? pram???ntar?dhigatagocaratv?d bh?t?rth?n?? s?pek?atva? dr? ??am, au?adhap?n?di?u vidhayo 'pi laukik?s tatheti vidhimad vaidikam apy apek?eta. ath?pauru?eyatv?n n?pek?ate, tato 'pauru?eyatvam itaratr?py av?ryam iti. atha pram???ntarasa?bhav?d bh?t?rthasya s?pek?at?, na vidhimata?
, Voir ViV 29 (svavr? tti) : pauru?eyat? (?) s?pek?atve hetu? (?)
, est le caractère personnel [d'un énoncé] qui est la cause de sa dépendance, 2000.
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, Sauf indication contraire, le texte des k?rik? (VP) est cité d'après cette édition
, Sauf indication contraire, le texte de la vr? tti du second k???a (VPSV 2) est cité d'après l'édition de, 1983.
, S D : édition critique inédite du Vidhiviveka, de la Ny?yaka?ik? de V?caspati Mi?ra et de ses deux commentaires inédits par Elliot M. Stern ; version provisoire communiquée par l'éditeur le 5 août 2015. M : éd. R?ma ??str? Taila?ga M?navall?, Bénarès (K???), « Medical Hall » Mudra??laya (Réimpression du texte paru à Bénarès dans la revue « The Pandit »), 1907. G : éd. Mahaprabhu Lal Goswami, Bénarès (Varanasi), 1978.
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