“Dépasser l’interdit”.
Résumé
Drawing on an ethnographical research in French non-Orthodox synagogues in the 2000s, this article explores how women appropriate a ritual garb which until recently was only worn by men. In France, how the tallit (prayer shawl) came to be worn by women is an example of how religious justifications for female access to ritual circulate cross-nationally, with specifically religious dynamics within Judaism playing a bigger role than national feminist debates. Ethnographical research shows that in the French Jewish context, where non-Orthodox synagogues are a minority, women more than men are led to be “hyper-reflexive” to account for how they engage their bodies in public prayer. This has consequences on discourses and practices surrounding the tallit. While some cease to perceive it as gendered, others think of it as a travesty, and still others insist on wearing a “feminized” (colored) talit.
À partir d’une enquête ethnographique menée dans les années 2000 dans des synagogues non orthodoxes en France, cet article interroge l’accès des femmes à un vêtement rituel longtemps réservé à la pratique religieuse des hommes. L’histoire française du port du talit (châle de prière) par les femmes donne à voir l’exemple d’une circulation internationale d’argumentaires religieux autour de l’accès des femmes au rituel, où les logiques de distinction entre courants religieux jouent un rôle au moins aussi important que les débats féministes français. Les observations montrent que dans le contexte juif français, où les synagogues non orthodoxes sont minoritaires, les femmes sont plus que les hommes contraintes à une forme d’hyper-réflexivité sur le corps qu’elles engagent dans la prière publique. Cela se traduit par des discours et des pratiques variables et ambivalents sur le talit des femmes – si certaines cessent de le percevoir comme genré, d’autres l’associent à un travestissement, et d’autres préfèrent le « féminiser » par la couleur.
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