Duns Scot et la politique. Pouvoir du prince et conversion des juifs
Résumé
Les rares écrits de Duns Scot ayant un contenu politique ne suffisent pas à expliquer son attitude lors du conflit entre le roi de France Philippe le Bel et le pape Boniface VIII. Nous proposons ici de reprendre la question sous un autre angle.
A la question, « faut-il baptiser les enfants juifs contre la volonté de leurs parents ? », les canonistes et les théologiens du XIIIe siècle, Thomas d'Aquin en tête, répondent par la négative. Pour sa part, Duns Scot tranche pour l'affirmative, en ajoutant que non seulement les enfants, mais les parents eux-mêmes devraient être conduits au baptême, « par la menace et l'effroi ». Face à l'argument de la nécessaire préservation du peuple juif, dans l'attente de sa conversion à la fin des temps, le franciscain estime qu'« il suffit d'en garder un petit nombre, mis à l'écart dans une île ». Son argument principal est d'ordre politique : c'est le devoir du prince d'accomplir sur terre la volonté divine.
Cette prise de position singulière gagne à être mise en rapport avec la politique de la monarchie anglaise à l'égard des juifs au XIIIe siècle : l'échec d'un projet de conversion s'achève par l'expulsion définitive de la communauté en 1290. Duns Scot a été le témoin de cet épisode ; la question sur le baptême forcé nous semble ainsi avoir le sens d'une justification de l'action d'Edouard Ier. Cet indice permet également de penser que son refus de souscrire à l'action de Philippe le Bel contre Boniface VIII tient d'abord à sa fidélité au souverain anglais.
Dans une dernière partie, nous examinons la postérité de ce texte chez les auteurs scotistes des XIVe et XVe siècles, la critique qu'en font des auteurs thomistes, et le poids qu'il a pu avoir dans la décision d'expulser les communautés juives d'Espagne et du Portugal à la fin du XVe siècle.
A la question, « faut-il baptiser les enfants juifs contre la volonté de leurs parents ? », les canonistes et les théologiens du XIIIe siècle, Thomas d'Aquin en tête, répondent par la négative. Pour sa part, Duns Scot tranche pour l'affirmative, en ajoutant que non seulement les enfants, mais les parents eux-mêmes devraient être conduits au baptême, « par la menace et l'effroi ». Face à l'argument de la nécessaire préservation du peuple juif, dans l'attente de sa conversion à la fin des temps, le franciscain estime qu'« il suffit d'en garder un petit nombre, mis à l'écart dans une île ». Son argument principal est d'ordre politique : c'est le devoir du prince d'accomplir sur terre la volonté divine.
Cette prise de position singulière gagne à être mise en rapport avec la politique de la monarchie anglaise à l'égard des juifs au XIIIe siècle : l'échec d'un projet de conversion s'achève par l'expulsion définitive de la communauté en 1290. Duns Scot a été le témoin de cet épisode ; la question sur le baptême forcé nous semble ainsi avoir le sens d'une justification de l'action d'Edouard Ier. Cet indice permet également de penser que son refus de souscrire à l'action de Philippe le Bel contre Boniface VIII tient d'abord à sa fidélité au souverain anglais.
Dans une dernière partie, nous examinons la postérité de ce texte chez les auteurs scotistes des XIVe et XVe siècles, la critique qu'en font des auteurs thomistes, et le poids qu'il a pu avoir dans la décision d'expulser les communautés juives d'Espagne et du Portugal à la fin du XVe siècle.
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